舊版資料：認識台灣原住民

台灣原住民是台灣島的主人之一，但由於多居住於叢山峻嶺之間，因此外界對他們了解甚少。本欄在介紹台灣原住民的分布、各族群特徵、風俗習慣、服飾、飲食、住屋、獵首行動、傳統信仰及歲時祭儀等，例如原住民自古流傳下來的習俗－「獵首」，它代表一種最高的審判，族人們堅持它，就像日本人崇尚武士道精神一樣；獵首並非台灣原住民所特有，許多東南亞的土著社會過去也存在著這項傳統，它並不是單純的殺戮行為，在部分傳統社會中，「獵首」更是具有非常特殊的社會與文化意義。

地理分佈
台灣的阿美族人，散居在東海岸和花蓮、台東兩縣的花東縱谷平原上，北起花蓮的立霧溪，最南到達屏東的恆春，人口約有十三萬多人，是台灣原住民中人數最多的一族。阿美族人由於分布地域遼闊，交通阻隔，各地區的語言及風俗習慣難免有不同之處。民族學者將阿美族分類為南勢阿美族、秀姑巒阿美、海岸阿美、台東阿美及恆春阿美族，近來因為阿美族到都市謀生的人數越來越多，所以也產生了所謂都市阿美族。

（一）南勢阿美
南勢阿美是阿美族群中最北的一群，與太魯閣族群的葛瑪蘭族相鄰，居住在現在的花蓮縣新城鄉、花蓮市、吉安鄉、壽豐鄉。

古聚落的名稱為荳蘭、里漏、七腳川等等。

（二）秀姑巒阿美
秀姑巒阿美與太魯閣族、布農族、平埔族為鄰，居住在現今的花蓮縣鳳林鎮、光復鄉、瑞穗鄉、玉里鎮、富里鄉等等。

古聚落的名稱為太巴朗、馬太鞍、奇美等等。

（三）海岸阿美
海岸阿美居住在東海岸山脈的海階平原上，與北邊葛瑪蘭族相處融洽，與外族較少接觸，居住在現今花蓮縣豐濱鄉、台東縣的長濱鄉、成功鎮等等。

古聚落的名稱為貓公、頂仔落、靜浦、港口、長光、白守蓮、成功等等。

（四）台東阿美（卑南阿美）
台東阿美居住在東海岸的南端以及現今的台東縣東河鄉、卑南鄉、太麻里鄉及台東市等地，鄰近卑南族、布農族、排灣族、魯凱族等等。

古聚落的名稱有馬蘭、都蘭、都歷、大馬武窟、小馬武窟等等。

（五）恆春阿美
恆春阿美族因為曾經居住在恆春而得名，是所有阿美族群中最南的一群，後來大部分遷居到現在的台東縣池上鄉、鹿野鄉、關山鎮等等，現在僅存屏東旭海附近還有部份居民。

文化特質(一)

傳統的母系社會
阿美族人多採取群居制度，而且是一個母系的社會，婚姻採取招贅制度。除了子女從母性之外，財產以及特殊的權力也由女性繼承，但是近年來，隨著工商社會的變遷，這項傳統已經漸漸瓦解，但是現今部落中的老人家還是有許多是招贅的婚姻。

階級制度
阿美族部落中有獨立的男子階級制度，編制以長幼區分，通常從十三歲開始入級，每三到四歲邊為一級，每一階級都會有一個級名，而級名的產生會因為地域關係而分成創名制或襲名制，南部阿美多以當年大事創名，例如現在五十五歲左右的中年人因為楊傳廣獲得奧運銀牌而叫做傳廣隊。北部阿美則以襲名制，例如南勢阿美的53∼56歲叫做阿拉底瓦斯。

每一個階級所唱的歌曲、跳的舞蹈都有區別，而且在部落中皆有不同義務與權力。傳統上是老人下決策，中年人執行，青年人服務，少年人學習，年齡越大勞務越輕，越小則越重。此種階級制度在部落中具有相當大的約束力量，也是部落延續的根本。

目前階級制度依然在部落中扮演很重要的角色，幾乎所有的儀式、慶典都會由階級共同開會、分工執行，並不因為社會的變遷而失去他的意義。

聚會所的功用
舉凡年齡階級之事務，生活技能，待人接物和立身處世之道，社會與家庭倫理等，集體聚會在聚會所時，由長者分別傳授。另外依照年齡階級的傳統習慣，成年禮後入級的未婚男子夜夜必須留守於集會所。一來可維護部落居民的安全，以應緊急事物的需要，二來可藉年長階級的口述，了解部落的歷史或以閒聊吹噓的方式達到傳授與潛移默化的目的。

阿美族命名的方式
阿美族人命名的方式主要是承襲父親的名子，例如法拉漢的父親名叫達卡布，所以法拉漢的全名就是法拉漢、達卡布。

文化特質(二)

阿美族的音樂
阿美族的音樂主要是以歌唱為主軸，其中又可從歌唱的內容與方式來說明。

1.歌曲內容
阿美族歌唱的內容部份大略可分為虛詞歌謠和實詞歌謠，顧名思義，虛詞歌謠無歌詞，存脆屬於旋律，實詞歌謠具意思。虛詞歌謠大多屬於祭典或舞蹈時吟唱，例如豐年祭時所唱的部份歌曲、跳舞時所吟唱的歌曲多屬之。

實詞歌謠除了祭典及舞蹈吟唱，阿美族人對於生活中的事情、歡樂、悲傷等等，都可以成為歌詞的內容；例如說上山工作、放牛、結婚、男女情愛等等，不勝枚舉。

2.歌謠的唱法
阿美族歌謠的唱法分為二種，獨唱和群體合唱。群體唱多屬於豐年祭跳舞時的唱法，也就是我們所說的應答唱法。應答唱法主要以較高年齡階層的阿美族人領唱，而其他較低階級的阿美族人應答合唱。這種唱法使人與人之間產生的主從的觀念，藉由此達到部落的安定以及團結和諧的作用。

阿美族的歌曲雖然可分為內容與方法上的差異，但不代表所有阿美族部落的歌曲都大致相同；每個部落都有可能因為地理環境、祭典、或是所發生的大事，而發展出不同地區的代表性歌謠。

3.傳統與流行
隨著時代的變遷，阿美族人的歌曲也發展出所謂的流行風潮，也就是配合電子伴奏類似專輯的形態，出版販售。他們有的重新編曲了傳統歌曲，有的自行創作；目前坊間就有販售相關音樂帶。然而，雖然新潮流的衝擊，傳統音樂雖然已經不常見，但是還是有許多文化工作者努力的收集傳統歌謠，收集樂譜。

阿美族的舞蹈
1.豐年祭的舞蹈
男生、女生手牽手圍圓圈按年齡階級排列，腳步配合豐年祭舞曲，有踏、踢、抬等腳部動作，移動方向為順時鐘方向。若在跳舞期間有偷懶行為，則由級長嚴格管教處罰。豐年祭的舞蹈屬於較神聖的歌舞，所以隊形和舞姿較不花俏。

2.歡宴的舞蹈
以若干歌曲串連團體的舞姿與隊形變化來歡迎貴賓或歡愉觀眾。或男女手牽手以反時鐘的方向，以獨立的歌曲配合簡單的舞步或以特別設計的舞步帶動眾人起舞。在有些家庭式的小型宴會上，食客假借酒意，即興歌唱以獨角戲的方式，表演並不規則的動作，以達到與會者一起歡樂的目的。

3.地區性的差異
因區域的傳承歌曲不同，所以在舞步上會明顯的差異。就豐年祭的舞蹈而言，有些部落動作會較花俏、激動些，反之有些會較枯燥、死板。

文化特質(三)

服飾穿著
在許多重要的祭儀盛會，阿美族人都以盛裝來參與。我們可以從各種活動中可發現，阿美族的服飾，因地區、部落、階級的不同，而有所差異。以下簡介阿美族一般服飾，並介紹花東地區服裝的差異性。

女性服裝
1.頭飾
可分為大花帽、小花帽:（1）大花帽:一般婦女在盛裝時使用，主要以各種別針的樣式、塑膠細管、珠穗為材料。（2）小花帽:較年輕的女子所穿戴，以亮片、珠子、白色羽毛為材料。

2.上衣
可分為長袖、短袖，現今材料部份都採用太子龍、細棉等。衣服的顏色，可分為:（1）紅色（2）黑色；紅色為年輕女子穿著，黑色為老婦所穿。

3.胸掛
用彩色波浪紋及鎳片裝飾，因上衣部份均短小，因此用胸掛避免胸部裸露。

4.裙子
女裙的樣式，可分為單裙與兩片裙。以黑布為主，四周滾白布，縫上彩色細條並於裙擺繡花。

5.綁腿
黑布縫上長條之白色雙層布；並在黑布上方各釘上一條細毛線，在穿戴時以白布條順著小腿纏繞而上，至膝蓋處繫附帶細繩上繫牢，避免在跳舞時脫落。

6.其他配件
（1）腰帶:用彩色毛線編成麻花狀，各兩條，在盛裝時繫於腰部與腹部，上下各一條並繫成蝴蝶結。
（2）項鍊:用繩子串成之珠鍊。
（3）佩袋:兩個大口袋上裝飾彩色波浪紋及鎳片、毛線穗等，背帶為紅色布，用時斜掛於左邊。

男性服裝
1.冠帽
阿美族因年齡階級制度，所以冠帽須依其地位穿著，男子各階級一律戴著，所以冠帽可作為識別階級之標準，也可作為男子權威與護衛家庭的象徵。（1）頭目冠帽。（2）舞冠:多採用羽毛製成，羽毛是直立豎插，用毛線束、布料固定。

綁腿褲(後敞褲)僅有褲子的前半部，多以紅布為底，是半片式的寬肥褲管，褲的邊緣鑲以彩色波浪紋，縫上細繩綁於腰上。

2.裙子
男生穿著裙子為台東縣阿美族之特色。

3.其他配件
（1）項鍊:用繩子串成之珠鍊。
（2）大型銅鈴:綁於腿上，在跳舞時可發出大聲鈴響。
（3）佩袋:兩個大口袋上裝飾彩色波浪紋及鎳片、毛線穗等，背帶為紅色布，用時斜掛於左邊。

頭目的服飾
1.頭飾：頭目和長老頭飾較豪華，多採用羽毛或動物牙齒做裝飾，以彰顯其功績。
2.長袍：頭目和長老穿著紅色長袍，搭配項鍊、佩帶等飾物。

花東地區阿美族服裝的差異性
阿美族的服飾，因地區、部落、階級的不同，而有所差異。傳統服飾製作主要為黑色，阿美族因現代文化的衝擊，而呈現出較美麗鮮豔的色彩，如花蓮地區為紅色；台東地區則以黑色為主。所以我們可從顏色上做區域的分別。

重要祭典
(一)捕魚祭
舉行的時間為豐年祭之前，各地區時間不一。大致在六至八月之間，捕魚祭代表年度的終止。

傳統上以毒藤毒魚，目前多改為撒網、垂釣或漁撈。為男子的活動，女性禁止參與。

(二)豐年祭
是阿美族的過年。原始意義為感謝神露的宗教活動，西方宗教進入以後，傳統的宗教意義漸漸淡薄。每年七月中旬由台東的阿美族揭開序幕，依次往北推，至花蓮吉安鄉已是八月底或九月初。各部落有自發性的豐年祭，時間由一至七天不等。是真正表現阿美族文化的祭典。

依照傳統的習俗，豐年祭在夜晚揭開序幕，第一天禁止女孩子參與，最後一天則是女孩子必須全部參加，並由女孩子的歌聲做最後的結束。

豐年祭有專屬的歌曲，各個年齡階級又有屬於自己的歌謠。早期，祭歌在平時不准唱，目前已無此規範。嚴格來說，豐年祭是男子為主的活動，其間包含了對年輕男子生活禮儀、歌謠、舞蹈的訓練，而非外界認知純粹娛樂性的歌舞。

神話傳說
遠在還沒有天地的時候,出現兩個神,男神稱馬勒雅普『Marejap』,女神稱馬斯汪『Maswang』,那時整個宇宙是黑暗的。祂們生有一子一女，男的叫阿拉揚『Arajang』，女的叫馬哈勒歐『Mahalengo』。阿拉揚變成了天，天因而稱作『Karajang』。有了天之後，天如同一面鏡子照下，因而產生『Alengo』（即影子或靈魂），馬哈勒歐可以說是靈魂之神。

阿拉揚和馬哈勒歐的子女有好幾位，分別是女神米哈色勒『Meahsele』，男神阿納費耀『Anavejau』，女神豆娥『Donge』以及洛巴拉奧『Lopalangau』。其中洛巴拉奧最重要，祂命阿拉揚變成天，米哈色勒變成太陽，阿納費要變成月亮。而人的生命是由豆娥創造的。

但是那被命做天神，太陽，月亮的三位神祇都不願遠離上升，於是洛巴拉奧便與馬樂雅普商量，認為非造山來撐開天地不可。山造好了，但高度有限，不能造的更高。洛巴拉奧遂造萬物。萬物造好了，他召集眾鳥給他們命名，同時要求他們把天撐高。由烏鴉先試 ，結果不成；再由鳶，鷲等鳥類先試，也都不行。最後烏秋來了，當牠叫『達啾嘟拉普，達啾嘟拉普』 時，天才慢慢上升。升到三分之一高時，烏秋累了，請別的鳥類來幫忙繼續撐高，但他們仍舊不行。烏秋休息後再來，又把天撐高三分之一。烏秋又說累了，再請別的鳥類來試試，還是不成。最後，烏秋又來把天撐高到現在的高度。洛巴拉奧量了一下，認為高度已夠才停止。

天上升了但太陽卻從不落下，經茲洛姆『Tslum』神要求後才落向南方。太陽從北方出來落向南方是比較長的，一天要午飯三次，因此洛巴拉奧把它改成由東方出而落向西方。

洛巴拉奧又命月亮有圓有缺，使人們知道月的循環。循環一次是一個月。洛巴拉奧再命太陽在 伊禮信『iLisin』祭典過後往南方，月亮往北方故伊禮信之後晝短夜長。當天上升而太陽，月亮循環正常後，眾神仙跳舞慶祝。這時候，洛巴拉奧就召集眾神，分配祂們為各種植物之神，所有的植物在這時候都出現了。洛巴拉奧因見動物沒有食物，故將其中若干植物變成動物的食物，後來這些植物也就變成人類吃的野生植物。此外，洛巴拉奧也把一年分為三季十一個月，並把每一個月的行事作為加以規定。

地理分佈
泰雅族(Atayal)亦稱泰雅爾族(Taiyal)，分佈在台灣北部中央山脈兩側，以及花蓮、宜蘭等山區，為台灣原住民中第二大族，由於分佈遼闊，因此各地語言與習俗稍有差異。

泰雅族又分為兩個亞族即泰雅亞族(Atayal-Proper)和賽德克亞族(Sedeq-Proper)，其分界線在北港溪與和平西之連線，以北為泰雅亞族，以南為賽德克亞族。泰雅亞族又可分為兩群，即澤敖列群(Tseole)和賽考列克群(Seqoleq)。前者主要分佈於苗栗之泰安，新竹之五峰、尖山，台中之和平及宜蘭之大同、南澳。後者分佈於桃園縣復興，台北縣烏來，新竹之尖石，台中之和平，宜蘭之大同和南澳及南投之仁愛等鄉。賽德克亞族又分為三大族群，為德奇塔雅群(Teka-daya)、德魯固群(Torko)及道澤群(Tausa)，分佈於南投、台中與花蓮縣境內，其中以德魯固群人數居多。多自稱德魯固，而不自稱賽德克。每一個族群又可分成不同的系統。由於遷徙的關係，常有不同族群的泰雅人居住在同一地區的現象。

泰雅族居住地域境內的高山相當多，例如插天山、棲蘭山、合歡山、大霸尖山、奇萊山等都是。河川則有新店溪、大甲溪、秀姑蘭溪等。以山田燒墾和和狩獵採.集為生。泰雅的紋面最引人注意，以前，泰雅男子須獵首，女子需會織布，才可紋面。人口分佈以花蓮秀林鄉最多，分佈區尚有南投仁愛鄉、新竹尖石鄉、桃園復興鄉、花蓮縣萬榮鄉、宜蘭縣南澳鄉。總人口數約八萬五千餘人僅次於阿美族，為台灣原住民族的第二大族。

文化特質
(一)紋面的藝術：除了美觀、避邪以外，代表了女子的善織、男子的勇武，也是死後認祖歸宗的標誌。

(二)精緻的織布藝術：以苧麻為原料、植物染料為主的泰雅族織布是九族中最善於織造藝術的族群。目前因毛線材料的便利性及色彩多樣性，許多族人都樂於使用，反而使傳統的原料逐漸沒落。

(三)浪漫的口簧琴舞及弓琴舞：口簧琴為台灣原住民族所共有的樂器，但能將它發揮得漓淋盡致並配上舞蹈表現男女情意的只有泰雅族。泰雅人擅於彈奏口簧琴及弓琴，特別是多簧口簧琴的吹奏，更在台灣原住民中獨樹一格。泰雅族人吹奏口簧琴及弓琴，用來當作男女互訴衷情的溝通工具，藉著簡單而質樸的樂聲，表達彼此的心意。而歌舞的部份呢？雖然只有固定的三音旋律，但歌詞及舞蹈的變化卻令人嘆為觀止。

神話傳說
根據泰雅族的起源傳說，可分成以下三個系統：
（一）為巨石裂岩所生：地點位於仁愛鄉發祥村附近名為「賓沙市幹」(Pinsebukan)的地方，意即祖先之地。
（二）為大霸尖山上的巨石所生：相傳祖先來自大霸尖山。相傳在很久以前，大霸尖山有著一塊非常特別的巨石，在巨石中藏有一男和一女，自從被泰雅族人稱之為Siliak為一種神鳥發現後，Siliak每天都在巨石前啼叫著，祈禱著人類出生。果然有一天，一聲轟然巨響之後，巨石裂成兩半，石中走出來一對男女，這就是泰雅族的起源。今日的泰雅族人就以大霸尖山作為他們的聖山。
（三）為萬大北溪上游之白石山上的老樹根所誕生。

重要祭典
泰雅族的祭祀，成傳統規範的有三：播種祭、祖靈祭、收穫祭（粟祭）。每年八月下旬舉行收穫祭，此時為農閒時期，於八月間月圓時，男子入深山打獵，至下弦月將止，攜帶獵物回部落，女子也早在豐年祭前織布、製小米酒。收穫祭當日，族人集聚於部落廣場跳舞狂歡，族人以獵獲的獸肉分食聚餐，下午跳舞狂歡中，由頭目將恩愛男女青年向族人宣布他們將結婚成對，其他年輕人不得再追求，以成全他們。日落前活動即將結束時，由頭目念祭詞感謝上天了保佑，更期望明年更豐收。在收穫祭中有爽朗的歌聲、美妙舞姿，還有泰雅族獨特的樂器－口簧琴，傳達著嫁娶、農耕、織布、狩獵等生活各層面的歡愉與祈求。

傳統上舉行祖靈祭（maho，泰安鄉後山用語）的季節是小米收割以後（大約在七月），由頭目或長老開會商議時間，全社男子都要參加，在天未亮時，到達祭場，每人手持竹棒，上面插有黏糕、豬肉，為獻給祖靈之供品。祖靈祭的祭品不能帶回部落，必須在祭祀地吃完。沿途回家時要越過火堆，以示與祖靈分隔。在1991及1993年，苗栗縣的泰安鄉曾經舉辦了全鄉的收穫祭，各村的族人聚集在一起，重現祖先傳統的生活方式與祭儀。在1994、1995年南投地區也舉辦了二次類似的活動。在原住民傳統社會結構瓦解，生活習俗喪失的今天，官辦的聯合活動，倒是讓大家了解泰雅文化的好時機，只是如何落實於族裡的現代生活，或讓更多的泰雅族新生代有機會學習祖先的智慧與技藝是值得我們一起來思考的。

理念宗教
在泰雅族的世界裡，有二個迴異於其他族群的觀念：（一）是gaga的觀念（二）是rutux的信仰理念。茲分別說明如下：所謂的gaga是一種社會規範，是泰雅人日常生活，風習俗慣的誡律，觸犯了gaga表示觸犯了禁忌，可能受到神靈的懲罰。遵守同一gaga的人共同舉行祭儀、共勞共享。所謂的rutux是一種超自然的神靈信仰。一個人觸犯了gaga可能會受到rutux的處罰；被rutux嚇到可能會生病；在戶外吃飯、喝酒時要獻一點食物置於地上給rutux吃。在祖靈祭以後，泰雅人要離開祭祀地時必須越過火堆，以示與rutux隔離。種種跡象顯示對rutux的懼怕。

泰雅族是一個平權的社會，由領導能力強的人出任部落領袖，狩獵、出草也由英勇的族人擔任領袖。但遇到部落有重大事情時，則由長老會議決策。台灣原住民族中唯一在臉上刺青的民族是泰雅族與賽夏族，其中尤以泰雅族最普遍。紋面對於男子而言，是成年的標誌也是勇武的象徵。對於女子，則是善於織布的標記，一位泰雅女子，在十三、四歲的時候，就跟著媽媽學習織布的技巧，也開始為自己準備出嫁時的衣裳，當少女的織藝精進，也就是准許在臉上刺青的時候了，這時也是尋覓如意郎君的好時機，一位不會織布與沒有紋面的女孩子在部落裡是沒有人追求的。但紋面的風俗在日本人殖民台灣期間也漸漸被禁止，目前仍保有紋面的泰雅人都是七、八十歲的族人，但已很少了。除了上述的意義以外，美觀、避邪也是紋面的另一個目的，泰雅人在山上工作，吃完晚飯後，要將炭灰塗於上額、下顎，以避免邪靈之侵，因此據推斷，兩者之間有其淵源。泰雅人相信，當族人去世，回到祖靈的居所時，祖先們以臉上的刺青認定自己的子孫，因此，紋面也是泰雅族人死後認祖歸宗的識別標誌。

傳統工藝
以苧麻為原料、植物染料為主的泰雅族織布是台灣原住民族中最善於織造藝術的族群，因苧麻的處理過程十分繁複，婦女們大部份已捨棄傳統的麻而改採毛線或棉線，因毛線材料的便利性及色彩多樣性，而使得傳統原料逐漸沒落。在織布上紅色是最常見的顏色，代表血液，也代表力量。織布的時間沒有限制，在閒談之中即可進行編織，但多數的人都利用晚上織布，白天便可幫助家人工作。而織布的速度，因人或所織毯子的厚、薄、長、短、寬、窄而有所異。

至於編織工藝則是男子的工作，就像織布是女人的工作一樣，泰雅男子在十一、二歲時，父親便會強迫孩子學習編籃，原因在給下一代學習一技之長，以免其終日無所是事。其編織主要材料有籐、竹及月桃三種，其用途可分為搬運用背簍、儲存用編器，盛置用編器或撈漁用編器、裝飾用等。

地理分佈
布農族分佈在埔里以南的中央山脈及其東側，直到知本主山以北的山地，位居在海拔一千公尺以上，是部落的散居社會。

目前布農族分為五大社群，均居住在南投一帶，分別是卓社群（南投縣玉山一帶）、郡社群、卡社群（南投縣東部山區一帶）、丹社群（南投與花蓮縣界一帶）、巒社群（南投縣、嘉義縣界玉山一帶），除此之外，歷史上還記載有已被同化的蘭社群（搭科布蘭郡社群，在今中央山脈南投，人數較少）等。現今布農族的分佈地以南投縣信義鄉最多、其次為花蓮卓溪鄉，另外還有分佈於高雄縣桃園鄉、台東縣海端鄉。總人口數約四萬多人。布農人喜歡山居，高山深處常有他們的聚落。是父系社會，行大家族制。

文化特質
（一）渾然天成的和音：
除了「祈禱小米豐收歌」以外，布農人和音唱法是無所不在的，凡飲酒歌、祭槍歌都以和音的方式來表現。雖然布農人的傳統生活習性已經改變，祭歌之類的吟唱，只在某些表演場合才聽得到。西方宗教進入布農部落以後，以傳統曲調配合宗教涵義的歌詞，使傳統歌謠的發展呈現了新的生機。就連四、五歲的小孩，都能以和音的方式唱誦布農族的歌謠，不禁讓我們嫉妒上天賦予布農人的天賦與才華。

（二）沒有頭目，以家族長老為首的社會組織：
除了一年一度的射耳祭及爭戰以外，布農人的社會運作大體以家族為一個完整的單位，兩家族的長老又是事務的決策者，在家族中的地位頗受人尊崇。

（三）合奏的樂器演奏方式：布農族不僅保存了多樣的傳統樂器演奏，不同樂器或相同樂器合奏也時有耳聞。

（四）富象徵意義的生活態度：月圓－豐收的意象。月缺－消失的象徵（除蟲、除草）。打陀螺－小米快速生長的含義。盪鞦韆－小米長得與鞦韆一樣高。小兒滿月－全家整日活動，相信如此小孩生命力會更旺盛。山胡椒－結實（祈望小米長得如此結實），因其有辛辣味，鳥類不敢吃，如飛鳥不敢偷吃穀類一般。

重要祭典
布農人在水稻進入部落以後，小米的重要性還不如昔，屬於小米的祭儀大多消失，穀倉的重要性不再。目前僅存約二個重要的祭典如下：

（一）射耳祭(Malahodagian)：
是布農族唯一全部落性的祭典。於每年四月底、月缺（朔日）的時候舉行，以射鹿耳一最大動物的耳朵來象徵來年狩獵的豐碩，目前也祈求農作的豐收及財運亨通。傳統的習俗以當年獵獲最多的勇士家門前做為慶祝的場所，為了避免糾紛，遂改為固定地點（大都是主祭家）來舉行。射耳祭只限於男子參加，女子禁止至祭祀場所。

傳統特色(一)
台灣原住民當中，最先被國際人士知曉的，是以「八部合音」聞名於世的布農族。1952年日本的音樂學者黑澤隆朝將布農族的Pasibutbut（祈禱小米豐收歌）寄至聯合國的文教組織，當代的知名音樂學者聽了之後，驚訝於古老的部落為何會有如此繁複的和音，當時西方的音樂學家認為音樂的起源是由單音、雙音而發展至和音的理論也不攻自破，從此重寫了音樂起源說的論點。

每年11至12月之間，布農人舉行小米播種祭，為了祈求小米能夠豐收，因此社裡的男子圍成一圈，一起合唱「祈禱小米豐收歌」。族人相信，歌聲越好天神越高興，今年的小米就會結實累累。因此，每一個人都以虔敬的心情唱著。歌聲一開始，其實只有四部合音，但當音域高到某一個層次時，軌出現了八個不同的音階，因此被世人稱之為八部合音。這也是目前世界上獨一無二的和音方式，台灣原住民的音樂堪稱世界音樂的瑰寶。

傳統特色(二)
布農族居住於中央山脈兩側，海拔一千公尺以上，是典型的高山民族。據說，最早居住於鹿港、斗六、竹山一帶，後來漸漸往高山遷移。目前所知的最早的居住地是南投縣的仁愛與信義鄉。十八世紀時，世居南投的布農族開始大量的遷移，一是往東遷至花蓮的卓溪鄉、萬榮鄉，再從花蓮移至台東的海端鄉與延平鄉。另一支沿著中央山脈南移至高雄的三民鄉與桃源鄉以及台東縣海端鄉的山區。布農族共分為六個群，均居住於南投一帶，分別是卓社群、郡社群、卡社群、丹社群、巒社群以及已被同化的蘭社群(takopulan)，依據族人的調查，目前各群居住地分別如下：卓社群(take-todo)：南投縣信義鄉久美村、仁愛鄉中正、法治、萬豐村。卡社群(take bakha)：信義鄉南潭、地利、雙龍三村。丹社群(take vatan)：信義鄉地利村、花蓮縣萬榮鄉馬遠村。巒社群(takebanuad)：信義鄉豐丘、望鄉、新鄉、人倫及花蓮縣卓溪鄉。郡社群 (isbukun)：信義鄉東埔、羅娜、明德及台東縣海端鄉、延平鄉及高雄縣三民、桃源鄉。是五個社群中最大的一支。

布農族是傳統祭儀最多的一族。由於對於小米收穫的重視，因而發展出一系列繁複而長時間的祭祀儀式。甚至，布農人傳統的年月觀念是依著小米的成長而劃分的。對於農事或狩獵行事的時間，布農人依著植物的枯榮與月亮的盈缺來決定。例如李花盛開時，適合播種小米；月缺時適合驅蟲、除草；滿月時適合收割舉行收穫祭。由月亮的圓滿來象徵人生的圓滿與小米的豐收，以月缺來表示怯除不好的事物，希望它快快消失。在除草祭儀結束後，布農人打起陀螺，祈望小米像陀螺快速旋轉（快速成長）。並在空地上架起鞦韆，希望小米如鞦韆盪（長）得一樣高。因此，我們可以說，布農人是一個充滿想像力、生活態度充滿象徵意味的民族。

完整的布農部落裡，有三位領導人物：一是主持農事祭儀的祭師，善觀天象、氣候並維持社會秩序、協調糾紛。二是射耳祭的主持者。通常是部落當年狩獵最豐的族人，後來也改由其一固定人員擔任。三是政治領袖。負責爭戰、獵首、血族復仇。是勇士，也是對外作戰的指揮者。

地理分佈
排灣族以台灣南部為活動區域，北起大武山地，南達恆春，西自隘寮，東到太麻里以南海岸。
分為Raval亞族和vutsul亞族；vutsul群又分為paumaumaq群（北排灣族）、chaoboobol群和parilario群（南排灣族）、paqaroqaro群（東部排灣）。 排灣族人口集中屏東縣，以來義鄉人口最多。瑪家鄉、三地門鄉、泰武鄉、春日鄉、獅子鄉、牡丹鄉及台東縣等行政區也都是排灣族分佈地。 總人口數約六萬餘人。

重要祭典
(一)收穫祭(Masarut)：排灣語的意思是「過一個年」。目前許多的村落誤解為豐年祭。

其本意是感謝神靈的眷顧，給神過年之意。並做為一個年度的終止或開始的分界。主要是由祭師主持祭儀，並將收穫的小米入倉，選播種用的小米，吃新米等活動。目前大部份改為康樂性的活動如歌謠比賽、負重比賽、射箭比賽…等表演性的節目。舉行時間在每年七∼十一月之間，各村自行決定。或由鄉公所統一辦理。

(二) 人神盟約祭(Maleveq)：是排灣族最盛大的祭典，原本每三年舉行一次，後來因故改為五年舉行一次，因此又稱為「五年祭」。傳說排灣族的先祖到神界向女神學習祭儀以祈求五穀豐收，學習農作的種植、頭目婚禮的儀式等。並與女神約定，在一段時間內以燃燒小米粳為記號，請神降臨人間，接受人類的獻祭。五年祭長達十五天以上，從準備材料到祭典完畢，一連串的活動以男、女祭師為主導，屬於全部落男性的事務則全村一起參與。為了方便說明，將五年祭的流程簡化如下：

● 祭典準備工作：(1)山上修路。(2)砍竹子作刺球桿、立剌球架。(3)作籐球。

● 正祭期間：(1) 招請祖靈。(2)剌球(以前要獵過首級的人才能上剌球架)。(3)送惡靈(往西邊的田野)。(4)送善靈(往東邊的田野)。(5)剌球(最後一場)。(6)砍斷剌球桿，要一刀兩斷否則視為不祥。(7)到刺中最後一球的勇士家跳舞。

● 後祭：(1)解除五年祭的禁忌(由女巫作祭)。(2)男子出獵。(3)交還護身符。

五年祭只存在布曹爾群，目前舉行五年祭的村落只有來義鄉的古樓、文樂、望嘉、春日鄉的力里、七佳、歸崇、南和以及台東的土板。五年祭是排灣族的宇宙觀、宗教觀及社會組織的具體表現。

傳統特色
排灣族最引人注目的是華麗的服飾。如果你有機會參加一場排灣族的貴族婚禮，看看那參與盛會的族人，不分男女老少，頭戴裝飾著花草、羽毛、獵物角牙的帽飾。

身穿佈滿圖案，一針一線繡上去的琉璃珠或繡線，踩著緩慢的八步舞，端莊典雅的身態在婚禮的會場中梭巡。會驚艷於一個族群把裝飾藝術之美發揮得漓淋盡致！這樣一件華麗的衣飾，可能要耗上一個排灣女子半年的心血與時光，而每一個人的圖案都不一樣，又表現了排灣人的創造力與凸顯自我美感的獨特性。

排灣族的藝術表現，除了服飾之外，就屬雕刻最為世人稱道。有著階級制度的排灣族，只有貴族才能擁有家屋的雕刻品，如門楣、立柆。連日常生活使用的連杯、湯匙、梳子及男人的裝飾禮刀刀柄都受此限制。雕刻的題材以神話傳說、狩獵生活、祖靈像為主。

另一種藝術的表現，是在人的身體肌膚，也就是一般人所謂的刺青。刺青的表現僅止於女子的手背，男子的前胸、後背。凡是村落中的貴族或有特殊功績，由頭目賜予裝飾身體的權利。刺青的圖案也代表了當事人的社會階級。

排灣族有嚴格的階級制度，大致上分為頭目(mamazangilan)、貴族、勇士、平民四個階級。其中貴族又因與頭目的關係親疏分為二∼三個等級。貴族階級講究門當戶對，以同階級間的聯姻為理想的婚姻形式，因此頭目階級常與鄰近村落的頭目結為親家。頭目是地主階級，擁有土地、河流與獵場。藉著婚姻關係可以擴展自我的領地。階級低的族人也希望能與比自己階級高的人結婚，藉以提升自己的階級，因而在婚生子女中會有階級昇降的有趣現象。

階級觀念不僅表現在財產與婚姻，連姓名的取用都依階級的不同而有一定的範圍。一個排灣族人只要知道他的名字就可以判斷他的階級。當然，有些名字也可以由頭目賜予，經過頭目允許後才能使用比自己階級高的名字。頭目是一個部落的統治者，也是精神支柱的象徵。屬下的子民為其耕作，並將收穫所得納稅予頭目，頭目則主持部落重大事務如爭戰、祭儀、或與外村的外交工作。在祭典期間，頭目將子民納貢的農作釀酒、煮食，與族人共享。平時，對於貧困的族人也要適時施予援手。頭目與貴族也享有裝飾上的特權，例如酷似百步蛇紋的雄鷹羽毛、高貴的琉璃珠、特殊的圖案(人頭紋、百步蛇紋)。目前，服飾上頭目專屬的圖紋已經開放，倒是頭飾上的專利還被許多部落所遵守，不敢踰越。裝飾權的開放意味著頭目在族人心目中的實質意義已經降低，加上行政體系的介入，新興宗教的傳入，有些部落的頭目已經有名無實，只有在傳統祭儀或慶典時才會凸顯他的地位。階級制度為世代所承襲，排灣族是個兩性平等的社會，家族的財產、權利出長嗣繼承。其餘的兄弟姊妹於結婚後搬出本家，另立家屋、家名。因此許多部落出現了女性的頭目掌理部落的決策事宜。

排灣族發源於北大武山，目前居住在海拔1,000公尺以下的山區，人口約六萬多人。屬於北排灣的拉瓦爾群是排灣族當中唯一不舉行五年祭的社群，由於毗鄰霧台鄉的魯凱族，加上通婚頻繁，文化上深受魯凱族的影響，例如百合花的佩戴、長嗣的繼承。北排灣的排灣文化在新生代的提倡下富有活力與創造力。如陶壺的製作，琉璃珠的製作都在北排灣人的努力下復活。中排灣保留了許多古老的習俗與傳統祭典宗教儀式。尤其是來義鄉，被族人稱之為排灣族的中原地帶，也是目前傳統宗教盛行的地區。南排灣的牡丹鄉在歷史上赫赫有名，清同治年間，日人侵臺引發牡丹社事件，擴大為國際事件，是原住民抗日的英勇事蹟。至於滿州鄉的排灣人由於鄰近漢族與阿美族，受到二種外來文化的影響甚深。東排灣的巴卡羅群混合了卑南、阿美的文化，在服飾及生活習俗上呈現了三個族群的混合體。

地理分佈
魯凱族人口約一萬多人，居住於台東縣卑南鄉、屏東縣霧台鄉、高雄縣茂林鄉。傳說祖先由東部海岸上岸後，在肯杜爾山下居住，後來逐漸遷移至屏東縣的舊好茶及霧台鄉。

階級制度
魯凱族是一個階級制度嚴謹的部落社會，分為頭目、貴族、勇士、平民等四個社會階級，階級為世襲，但可以因為婚姻關係而改變。

「頭目」是部落的大地主，擁有土地、獵區、河流。對外代表部落參與公共事務;平日以收納賦稅為主，頭目在頭飾插上熊鷹羽飾，頭目地位一般由長男繼承。

「貴族」為大頭目的親戚，又分為二頭目及其他小頭目。可以耕種土地不必納稅，也可以沿用貴族的名字。

「勇士」介於貴族和平民之間，是具有特殊功績或特殊才能的平民，如雕刻匠、打鐵匠。頭目會賜予他某些權利，如戴羽毛、花環等。

「平民」多為佃農，租地耕作。平民有向頭目納稅的義務，納稅的內容不是金錢，而是自己耕作收成的小米、花生之類的食物、或是狩獵的肉品。

傳統特色
魯凱族受階級制度的影響，服飾上也反映了社會地位的不同。一般而言，只有貴族才享有裝飾的特權，平民百姓穿著樸素。不過透過交易，平民可以向貴族購買裝飾特權，交易品常用豬、小米、鍋子等物品，學者稱這些物品為「特權讓與稅」。當一個圖案普遍被使用之後，貴族就再創造新的圖案，表現貴族的優越地位。

服飾一方面表現社會地位高低，同時也是社交不可少的禮品，例如以全套盛裝作聘禮。

魯凱族的頭目穿戴華服、頭飾插上熊鷹羽飾，插在頭冠的羽毛，象徵崇高的社會地位，必須經過族人認同功勳之後，才能公開配戴；此外，頭飾上綴有紅色蝴蝶結的人，代表是有影響力的重要人物。

魯凱族依照不同的場合穿著，而有盛裝與常服之分。男性盛裝包括帽章、頭巾、上衣、腰裙、披肩、套褲等；女性盛裝包括花冠、頭巾、耳飾、頸飾、琉璃珠頸鍊、珠腕環、臂環、長禮袍、女裙、腰帶、綁腿、肩飾串等。

重要祭典
魯凱族以農業為生，祭典都與農業有關，其中又以八月間的收穫祭最重要。在每年八月舉行收穫祭，儀式中最重要是烤小米餅，並且限男性參加。最特別的是，烤小米餅並不只是用來吃而已，儀式中還用來占卜，預測下一季農作物收成的情形。一般而言，小米烤得太焦，就表示今年的降雨量少，農作物生長不好；如果小米烤得溫潤可口，就表示雨水充足，可以大豐收。可惜這種傳統儀式逐漸失傳，目前只有在少數部落中出現。

傳統工藝
一、織布材料
魯凱族常用來織布的植物纖維有兩種：
1.苧麻及lubu（一種木本植物）。其纖維搓成的「線」可鉤成各種網袋、魚網及編絕、作陷機，也可紡織布、手套及綁褲（後敞褲）。
2.苧麻是種植的，lubu則全是野生的。其纖維韌性好，可用來綑綁、作弓弦、陷機，還可用來織布。
　
二、雕刻
魯凱族木雕又可分為有紋飾與無紋飾兩種木雕品，雕刻中最常見的圖案是人頭紋、蛇紋或是這二種的圖案組合，以及變形而成的幾何文。與排灣族相較之下，魯凱族的圖案內容變化不多，但形制較為簡潔有力。

魯凱族的象徵－百合花
百合花幾乎成為魯凱族的標誌，它象徵著女子的純潔與男子的狩獵能力。魯凱族的未婚男女如果在婚前發生親密關係，婚禮時，女子就不能配戴百合花。百合花的佩戴也有規定，一般人只能側戴百合花，只有頭目貴族階級的人才能將花心向前。

因為魯凱族有佩戴百合花的傳統習慣，為了便利，魯凱族婦女也利用紙材剪成百合花的花瓣，則在額頭上，作為人造百合花的圖案。

地理分佈

卑南族位於中央山脈以東，卑南溪以南的海岸地區，台東縱谷南方的平原上。依其起源傳說，分為兩個系統：一是石生起源說的知本系統，發源地為Ruvoahan，包括知本、建和、利嘉、初鹿、泰安。 一是竹生起源說的南王系統，發源地是Panapanayan，包括南王、檳榔、寶桑。卑南族分佈於台東縣卑南鄉，共分為八個社，包括知本村、建和村、利嘉村、泰安村、檳榔村、美農村、初鹿村、南王村、溫泉村。昔稱「八社番」。人口集中在台東縣，其中以台東市比例最高；其次是卑南鄉，總人口數大約九千多人。

文化特質
(一)斯巴達式的會所訓練。(二)精湛的刺繡手藝：以十字繡法最普遍，人形舞蹈紋是卑南族特有的圖案。(三)戴花環的普遍性：雖然不是只有卑南族才戴花環，但形制的一致性及花環所代表的男子成年意義是其他族群所沒有的。(四)巫術的盛行：早期，卑南族的巫術十分盛行，其他族群的人都懼怕三分。巫術又分為白巫與黑巫，白巫替人治病，黑巫施咒害人。目前卑南八社尚有多位祭師。光是南王就有二十幾位男、女巫師，負責部落性的祭儀。或為族人祈福趨邪。甚至有一位巫師開業服務，為人占卜、趨邪，解答人生疑惑，當然，服務的對象不僅止於卑南人，連漢人也前去卜問。

(一)知本村：最重視七月中旬的收穫祭，為期三∼七天。著名的勇士舞遊街祈福是其特色。1993年恢復年祭(一月一日)中的除喪活動，並重建會所制度。1996年恢復猴祭，目前致力於會所制度的重建，尤其偏重於青少年的成長及訓練。(二) 南王村：收穫祭(muraHijavan)：在七月中旬舉行，又稱為海祭，在海邊往蘭嶼的方向遙祭帶小米種籽到人間的二位神祇，會後並在社區內舉辦摔角活動。摔角除了勇武的表現以外，族人也期望稻穗能像摔角的男人般挺立、結實。年祭：年祭是目前卑南八社對猴祭、大獵祭、聯合年祭的一系列活動的總稱。從12月24日起至元月2日為止。茲說明如下：(1)青少年驅邪活動：在12月24日晚上全村的小孩赤裸上身，臉上塗抹炭灰，手拿芭蕉葉至各家戶驅除不淨，迎接新的一年來臨。(2)少年猴祭(mangamangayau)：猴祭主要是藉著刺猴培養少年的膽識及殺敵的氣概。由於保育的觀念盛行，猴子已改由草猴代替。猴祭的原始意義已消失，演變成讓現代的青少年認識族群歷史與文化的一個媒介。(舉行時間在12月25日)。(3)大獵祭(mangayau)：(12月27日∼30日)原始意義為年度的狩獵、復仇與獵首，可長達數個月，目前改為定點式的三天，在野地紮營抓田鼠。活動以老人為主導。仍保有吟唱古老詩歌(bailalao)的古老習俗。大獵祭回來的當天，村人在卑南新站前立凱旋門，全村婦女、小孩盛裝列隊歡迎，並為長老們戴上花環，吟唱傳統的史詩、聚餐等一連串的活動，是最溫馨感人的一天。(4)聯合年祭：(元月2日舉行)由八社輪流舉辦，有八社的表演及競賽，是觀摩卑南八社文化的最好時機。(三)初鹿村：以七月的收穫祭及十二月底的年祭較受重視。其中收穫祭的盪鞦韆活動是一大特色。(四) 檳榔村：以三月八日婦女除草完工的傳統節日最具特色，顯現了檳榔村婦女團隊組織的嚴謹。十二月底的年祭亦是主要祭典之一。(五)利嘉村：以十二月底的大獵祭為主。(六)泰安村：以十二月底的大獵祭為主。(七)寶桑村：以十二月底的大獵祭為主。(八)建和村：以十二月底的年祭為主。其中盪鞦韆是一大特色。在卑南八社中，只有建和村與初鹿村保有此項活動，但舉行的時間不同。

傳統服飾
女子以白、黑色上衣加上刺繡精美的胸兜，配上刺繡的裙子及 綁腿。男子以藍、黑、白色的上衣加上刺繡的綁腿褲(即後敞褲)，年長者則穿佈滿菱形紋飾、紅色為主的無肩短上衣。

卑南族的鮮花頭飾是卑南八社中最普遍性的頭飾，也是最為外人熟知的族群標誌。舉凡重大節慶，族人部會為自己的家人或是來訪的外賓編戴一串鮮花頭飾，因此花環使成為外人認識卑南族的最佳媒介。在大獵祭及年祭期間(每年的元旦)，當族中的男子從山上回到村落時，親朋好友曾為歸來的長老戴上花環，獲贈的花環越多表示越受到族人的敬重，是社會地位的表徵。

花環的佩戴不分男女，對於末成年的男孩，卻只能佩戴由山上的蕨類編成的草環。等到舉行成年禮之後，才能戴上花環、穿上漂亮的手織或刺繡的衣服，參與村落的社交活動，結交異性的朋友。在這之前，一律打赤膊、圍短裙，當然這種習俗已經消失，倒是成年禮的儀式還保留了下來。

地理分佈
分佈在新竹苗栗兩縣交界的山區，和泰雅族毗鄰而居，傳說賽夏族祖先曾自大霸山山麓移至大湖及苗栗一帶，其後又繼續南移。

世代居住於新竹縣與苗栗縣交界的山區，因地緣關係，以鵝公髻山和橫平背山的脊線，分為南北兩群。北賽夏分佈在新竹縣五峰鄉大隘社的十巴兒（Shipaii）、夏埔（Shigao）、碑萊（Pilai）。南賽夏分佈在苗栗縣南庄鄉東河村瓦羅（Walu）、卡拉灣（Kalawan）、蓬萊村的巴卡散（Pakasan）、阿米希（Amisi）、泰安鄉錦水村的巴卡利（Pakali）、馬陵（Malin）、坑頭（Invawan）、獅潭鄉百壽村。著名的矮靈祭場向天湖即是隸屬於東河村。族人分佈以苗栗縣南庄鄉最多，主要在東河、蓬萊、南江三村。其次為新竹縣五峰鄉，新竹縣竹東鎮亦有賽夏族人。賽夏深受泰雅族影響，也有紋面習俗，是父系社會，以矮靈祭聞名。人口大約有五千多人，是目前台灣人數最少的原住民族之一。

文化特質
(一)紋面與紋身：紋面男女皆有，紋身則是獵首勇士的專利，通常刺青於胸前。

(二)代表氏族的臀鈴與肩旗：臀鈴是賽夏族特有的樂器，主要由竹管與薏仁的果實穿綴而成，在矮靈祭期間，每一氏族派一員背著臀鈴繞祭場舞蹈，聲音幽遠泣訴，闡述了矮靈祭複雜的心緒。目前有些臀鈴用銅管代替竹管。肩旗也是各氏族的代表。南、北群的造型不同，通常由族裡的男子負責扛旗，獨立繞行於祭場。肩旗上面寫有家族的姓氏。

重要祭典
(一)播種祭(pitaza)：
在四月舉行，由主祭一人在某一天的午夜十二點過後，獨自在預先選好的一塊地上插上一根兒茅(茅草的一種)，按著閉上眼睛，將小米種籽灑向田地，儀式就算結束。主要是祈求今年的農作豐收。目前只有向天湖一帶的部落還保有此祭儀。

(二)祖靈祭(pas-vake)：
主要是祭祀去世的則祖列宗。舉行的時間不一定，由二位長老主持，將插有豬肉、黏糕的供品及酒攜至屋後空地行祭。祭品分為二份，向東的給善靈，向西的給凶死的靈。祖靈祭的另一個目的是家族成員的認定，透過儀式成為家族的一份子。

傳統特色
賽夏族人的姓氏很特殊，以動物、植物、自然現象作為氏族的圖騰，並加以應用在漢姓上面。如「風」姓的族人相傳他們的祖先是風的後代。「日」姓的族人是神話傳說中射日英雄的後代。「芎」姓為住在長滿九芎樹林的人。

目前賽夏族人共有十五個姓氏，分別屬於五個聯族，聯族之間禁止通婚。例如趙姓、豆姓、絲姓、獅姓屬於同一聯族，不得通婚。賽夏族人對於家族成員的認定，也表現在祖靈祭上。在祖靈祭當天，由家族的長老從祖先籠裡取出一個小酒杯、斟滿清水，再以食指沾水，觸及在場每一位家族成員的雙唇，接受這個沾水禮的人才是家族的一份子，因此新婚的媳婦與新生的嬰兒都要回來參加，而舉行此儀式時異姓、異族的人都不准在場。

賽夏族人對於祭典的分工非常清楚。如祈雨祭由潘姓主持。祈睛祭由夏與蟹姓主持。鎮風祭由風姓長老主持。敵首祭由豆姓長老主持。這些規範，來自族裡的神話傳說與歷史經驗。

賽夏族傳統利用刺青、穿耳、拔牙、拔毛來裝飾身體，除了美觀之外，還象徵成年與社會地位。如賽夏族人年滿十五歲，要打掉兩顆牙齒才算成人，之後才能紋身。男子於成年時，在上額及下顎各刺一列紋飾。女子則僅刺在上額。不似泰雅族在雙頰刺上寬邊的V形紋飾。對於有獵過二個人頭的男子則在胸前左乳下肋骨處刺第一道紋，獵過三個首級者，再右乳肋骨下刺一道紋，往後如有斬獲依次再加刺紋。因此，從日據時代留下的老照片中，總頭目趙明政的胸前左右乳下各有三道刺紋，我們可以推斷，趙頭目當時已獵過七個首級。男子在身體上紋身，穿著袒胸露出刺青花紋，乃有一種社會地位的象徵意義。

傳統服飾
賽夏族的全套盛裝為長衣外加短上衣、內著胸衣、綁腳，女性則多著腰裙，裝飾華麗。相對於華麗的盛裝，賽夏族人在日常工作時，多穿著麻布原色或素色的長衣。

祭典儀式穿著的長衣，色彩鮮艷、紋樣華麗，傳統形式以白、紅、黑三個顏色為主，以白色為底、紅色為織花的主要元素、黑色用來夾織搭配、襯托或凸顯出紋樣的效果。

由於賽夏族的長衣和短背心都沒有性別的區分，因此僅限女人穿著的腰裙，在服飾項目中就顯得格外重要。舉行傳統祭典或表演活動時，腰裙仍是主要的傳統服飾項目，有趣的是，現代祭典活動中，不只是婦女穿著腰裙，也可以看到男子穿著腰裙，且多套在長褲外，作為裝飾。

善獵的勇士在盛裝時，可戴外包白色熊皮胸毛、鑲華麗珠子、鏡子等裝飾的籐帽。因賽夏族男人在胸前刺青來象徵英勇，這種身體裝飾的觀念影響了外衣的形式。如外衣敞開來而不加以扣合，是為了開敞前胸顯露出刺青，彰顯狩獵的戰果與榮譽，成為特有的服飾文化。

傳統工藝
一、編籃
在賽夏族的居家中常見以編籃製作的生活用品，例如米篷、米篩、種子籃、背籃、提籃、線籃、便當、食籃、置物籃、籐帽、甚至安放神聖祖靈的小籐籃等等，運用很廣。

編器使用的主要材料有竹、籐兩種。竹材主要來源為桂竹，由於質地較堅固不容易折斷，使用最普遍；還有一種野生的小綠竹，竹節突起比較少，是編製細緻器物的上好材料，畚箕就使用綠竹製成。賽夏族的籐帽、榖物背簍等，則用黃籐編製。

賽夏族編籃技術多傳授給男子，在編法上以編製漁籠的「相交螺旋編法」最具特色，其他還有方格編法、透孔六角編法、斜紋編法、絞織編法、簡單合縫螺旋編法等。使用的修緣法有加蔑紮編法、夾條紮縫法、8形修邊法。傳統賽夏族編器完成後，為了防止蟲蛀，在編籃外表還塗上一層薯榔的汁液，或用煙燻、塗抹煤灰等加工處理。

在編器類型上，賽夏族雙肩帶式的背籃最具有代表性，這種雙肩帶式的背籃風格，完整保存下來，仍然在生活中使用。

二、織布
織布在賽夏族是婦女專屬的工藝技術；也是女性建立聲譽的主要因素。但在時代演變過程中，因衣服材料被外界大量生產的布料取代，織布技術很早就失傳，最近才又引進。

於織布時婦女平坐在地上，雙腳頂住經卷，背後有背帶綁緊腹前布夾，中間為雙手穿梭織布的範圍。由離手最遠的腳端至背部，織布工具排列順序。隨著織布的難易程度和織花，賽夏的支不可分為幾種：
1.以最簡單的平織方法織出呈規則十字形交叉的無紋飾的布。
2.無夾織花紋是以不同的挑線法穿梭經緯線製出有菱形浮紋的布。
3.具艷麗紋飾的布料，主要用來製成祭典穿的服飾。紋飾的織法利用提經挑花夾織的方式，以及賽夏族廣泛使用的浮織或雙層織法，搭配組合織出各種華美的紋樣。

賽夏族傳統織紋圖案，常見的有菱形紋、卍字紋、線條紋等；主要都是由紅、黑、白交錯變化而成。就圖案的個別元素而言，與泰雅族的織布非常類似，如菱形紋、線條紋在二族織布中都經常出現；但賽夏族喜用的卍字紋，卻從未泰雅族中見到過，反而是在平埔族的織紋、刺繡中經常出現，卍字紋的由來傳說與閃電有關。織紋的個別要素雖然類似，但組合安排的原則又不同。

地理分佈
分為阿里山鄒亞族（又分為Tapagu-Tufuja群和Lututu群）、卡那布亞族、沙阿魯阿亞族。人口主要分佈在嘉義縣阿里山鄉，其次為高雄縣三民鄉，另外還零星分佈於高雄縣桃園鄉、南投縣信義鄉境內，總人口約八千多人。鄒族亦稱曹族︰「曹」是譯自日語的發音，「鄒」則直接譯自鄒語的Tsou，也有人譯成「朱歐」等。TsouAtoana（意即︰「我們這群人」）以別於異族人。

人類學家習慣上將鄒族分為南鄒群和北鄒群，南鄒包括高雄縣三民鄉的卡那布群(Kanakanavtt)和沙阿魯阿群(Saalua)；北鄒包括阿里山地區的特富野社(Tfuya)、達邦社(Tapaytt)、伊努茲社(Inutsu)以及南投信義鄉久美村的魯夫都社(Luhtu)等。唯南鄒二群在語言、風俗、祭儀等與北鄒差異甚大；北鄒四社中伊努茲於民國初年廢社，南投魯夫都社也因日人將布農族遷址至該地區而人口減少，並同化於布農，已呈廢社狀態。因此目前鄒族僅留阿里山的特富野和達邦兩個大社，人口約四千之譜，阿里山鄉之里佳、樂野、來吉、山美、新美、茶山等村居住之鄒族人，均分屬於這兩個古老村落。

近幾世紀以來，受到來自東部山區布農族領土擴張，以及來自西部平埔族和漢人的入侵，加上傳染病的流行，人口數銳減，成為僅次於達悟、賽夏的少數族群。

傳統祭典
鄒族目前存在的祭典有四個，分別敘述如下：
（一）凱旋祭（或稱戰祭Mayasvi）：屬於全部落性的祭典，二大社（達邦、特富野）各別舉行，時間大約在二月或八月。主要是祭拜天神和戰神，在會所及其廣場前舉行。舉行凱旋祭的時機有三種：一是出草歸來；二是重建會所；三是小米收穫祭後視當年的情況（如有重大變故、不順遂之事）擇期舉行。凱族祭由迎神曲揭開序幕，經過三天二夜的歌舞，在最後一天的午夜十二時吟唱送神曲劃下休止符。

（二）小米收穫祭(Homeyaya)：屬於家族性的祭儀。在每年的小米收割完後舉行，大約在七、八月左右。主要祭祀小米神，感謝祂對農作的照顧，並藉著祭典強化家族的凝聚力。以小米祭屋為主要祭祀場所，每一個家族的成員都必須回來，再藉著聯合家族之間的互訪達到聯誼的情感交流。是鄒族最重要的祭典，也是鄒族人的過年。在小米收穫祭結束後，各家長老齊聚頭目家的小米祭屋開會決定今年是否舉行凱旋祭，是當天最重要的會議。達邦社的小米收穫祭為二天，特富野社則集中於一天舉行。

（三）小米播種祭(Miapo)：通常在聖誕節後至元旦期間舉行，藉著小米的播種儀式祈求今年的小米豐收。傳統上以女子主持之，目前則無此限制。也是屬於家族性的祭儀。

（四）子安貝祭(Miyatjgu)：是高雄縣桃源鄉沙阿魯阿族特有的祭典，每二年舉行一次，已失傳多年，直接1993年才恢復。傳說沙阿魯阿族的祖靈藏在子安見（殼）裡，平時收藏在一個小壺裡，到祭典時才拿出來供奉。其原意接近祖靈祭。

神話傳說
從前有一條巨鰻，喜歡將身體堵在河流出口，等蓄積了不少水之後，再抽身離開，常常會造成許多地區的河水氾濫。人們都爭相逃向玉山。洪水仍高漲不止，漸漸地逼近玉山山頂，這時，幸好有一隻巨蟹用鰲爪夾住鰻臍，鰻魚感到一陣劇痛，驚慌之中便轉身離開了。大水消退，土地顯現出來，人們又恢復正常的生活了。

因為人們在玉山避洪水的時候，火種被滅絕，起初他們派遣哥有伊細鳥（Kojoise）去取火種，但是由於飛得太慢，火燒到牠的嘴角，就丟下火種飛走了。後來又派烏忽古鳥（Uhngu）取回火種，很快地，牠將火種順利取回，大家有食物可以吃，又可以生火取暖。人們允許烏忽古鳥吃榖粒，而依稀古鳥只能在田邊覓食。

地理分佈
達悟族在行政區分上隸屬於台東縣蘭嶼鄉，總人口數約四千多人，分佈在紅頭、漁人、椰油、東清、胡島、銀野六村。

台灣東南海外的蘭嶼島，面積四十五平方公里，是一火山島。蘭嶼在日本時代稱為「紅頭嶼」，台灣光復後，因國民政府為原名不雅而改以島盛產的蝴蝶蘭命名，更名為蘭嶼。全島大部份為山地，大半為熱帶雨林覆蓋。達悟族人世居在蘭嶼島，與菲律賓巴丹島關係密切，生活習性、語言非常相近；而在古老傳說中也流傳許多達悟族與巴丹島往來的故事。達悟族人在山海交接處建立村落，住屋為半穴居。因四周環海，他們以捕魚為生，每年三至六月隨著黑潮迴游到來的飛魚，是族人最重要的漁撈物，同時舉行重要的招魚祭，並吸引許多觀光客前來，蘭嶼目前已被規劃為國家公園，成為台灣的觀光勝地。

族人自稱為「達悟」(Tao)，就是「人」的意思，雅美一詞是由日本人鳥居龍藏所命名，1995年旅台的雅美青年成立「達悟同鄉會」有意正名「雅美」為「達悟」。也種植並食用薯、芋、栗。因為海洋在生活中的重要性，連帶使得魚舟下水禮也成為雅美族年中的重要行事之一。由於海洋的天然屏障，使得他們接觸漢化文化最晚，但也因此文化保存得滿完整的。不過，因台電核廢料儲存場設於此地，曾引起族人數次抗爭；而達悟族在2000年新總統就任之後，進一步提出了自治的要求，讓我們對這支最溫和的原住民印象改觀。

文化特質
（一）飛魚文化：捕飛魚是達悟族人年中的盛事，整個生活重心環繞著飛魚捕撈活動，飛魚甚至是信仰與宇宙觀的表現。（傳說中，天神住的家也有飛魚。）

（二）大船文化：達悟拼板舟的製造及裝飾藝術獨步全球，漁團的組織成員多是家族內的成員，藉此鞏固家族組織並發揮共享、共食的精神。

（三）南方島嶼的地理觀：早期達悟人的傳統地域概念僅止於台灣、綠島及巴丹群島，而沒有中國的概念。

（四）唯一沒有獵首的原住民族：愛好和平的達悟人遇有糾紛時，穿著籐編的盔甲，戴上籐帽，手持長矛，雙方對峙丟石頭，只要一方有人受傷，戰事即告終止。

（五）丁字帶與精細的織衣：藍白相間的衣飾及丁字帶是達悟人的標誌，也是適應海上生活的產物。

重要祭典
以下為紅頭村為例
（一）小米豐收祭(mivaci)：在每年六月小米收割後舉行。舉行與否由村裡的長老開會協商，現在種小米的家戶日漸減少，若要舉辦小米豐收祭須在年初事先通知各家戶廣植小米。1996年6月，紅頭村舉辦了一次為期三天的小米豐收節，由村裡的青年策劃，除了傳統的樁打小米、吟唱祈求豐收的歌謠以外，也安排了一些達悟族歌舞的表演。如勇士舞、頭髮舞，並將頭髮舞與樁打小米的儀式結合，呈現在同一個時空；顯示紅頭村民對歌舞形式的改良意圖。

（二）飛魚招魚祭(mivanwa)：在每年二至三月舉行，意在召請飛魚，祈求漁獲豐碩。依照以前的慣例，大都在舊曆年前後，由紅頭村首先舉行招魚儀式。當天清晨，族裡的男子由長老帶領至海邊，以手指沾雞血塗在海邊的卵石，向海面呼喊「飛魚回來哦！」各船的船主則戴上銀盔、金片;面向海面祈求今年的飛魚飛回到船上來。之後，船主拾了五個卵石回到船主屋前的曬魚架，放在曬魚桿及四個支架下面，並搖晃著，象徵魚架上因掛滿了飛魚而搖晃，有祈求豐收的意義。

（三）飛魚收藏祭：在六至七月舉行，表示飛魚汛期已結束，曬乾儲存以備冬季時食用。結束捕飛魚的當天，村民將今年捕獲的大魚尾巴（通常是鮪魚）穿串吊掛在海邊，表示飛魚季節已經結束，從那天起，不再捕抓飛魚，改抓其他的食用魚。

（四）飛魚終食祭(manoigoyin)：約在每年的農曆八月十五（中秋節）以後，停止食用飛魚，並將未食的飛魚丟棄。

（五）大船下水典禮(mangegen)：舉行時間多在招魚祭之前，是全島的盛事，所有親朋好友都來祝賀，主人分贈禮芋、豬肉給前來祝賀的親友，充滿了辦喜事的氣氛。在選定樹材的同時，各家船主已經在自己的田地上廣植芋頭，人船下水典禮的前幾天，婦女們佩掛瑪瑙，戴上禮帽，手持禮杖至田間進行第一次挖取芋頭的儀式。往後的幾天，婦女們都在田裡，直到芋頭的數量足夠覆蓋整隻大船。正典當天，村民們都來幫忙殺豬，船主依次分贈禮肉、禮芋給各家戶。全村（甚至全島）的村民均盛裝與會，船主及青年們穿著丁字褲，在大船四周舉行驅逐惡靈的儀式，隨後抬起大船，拋向空中數次。之後，青年們抬著船向海邊走去，行進途中反覆地作出驅逐惡靈的動作，直到新船下水，在海上划行，整個大船下水典禮才算圓滿達成。

傳統特色
我們先來認識達悟族著名的「飛魚文化」，每年三月，飛魚隨著黑潮迴游到蘭嶼的海域，達悟人舉行召請飛魚前來的招魚祭，祭典之後，雅美人開始捕飛魚，但只限於晚上以火炬照明，以吸引魚群，到了四月，准許白天用小船釣大魚，夜間則休息。五至七月，開放白天捕飛魚，這幾個月也是最繁忙的季節，但除了飛魚以外，其他的漁類不准撈捕。捕了這麼多飛魚，吃不完的曬乾儲存，過了九月，約中秋節以後，禁止再食用飛魚，所有吃不完的飛魚也要全部丟棄。不同的月份用不同的方式捕不同的魚類不僅調節了海洋魚類的生態，而吃飛魚的季節限制也遏止了濫捕、貪婪的情況發生。達悟人視飛魚為上蒼賜予的神聖物品，因此要以敬畏戒慎的心情對待。無形中衍生成一種社會規範。以現代的觀點來看，達悟人的飛魚文化更是非常先進的生態理念呢。另一個非常符合生態保育的觀念是對魚類的分類。基本上，魚可以分為：老人魚（只有老人可以食用）、男人魚（味腥、皮如砂紙，女人不能食用）、女人魚（肉質鮮美，任何人皆可食用）。因此，一個雅美男子在捕魚時，必須捕撈到不同種的魚，以供應家裡的男女老少享用。間接地抑制了過量捕殺單一魚類的危機，也兼顧了生態保育的平衡。蘭嶼為熱帶海洋性氣候，年平均溫度為攝氏26度，除了冬季較寒冷外，大部份為炎熱的天氣，又因位於颱風季節的要衝，島上又無高山屏障（最高峰僅548公尺），因此聰明的雅美祖先發明了半穴居式地下屋，使颱風季節仍能高枕無憂，又為了適應炎夏的燠熱，欄干式的涼台設計是夏日最好的休憩場所。穴居的地下屋下雨時是否會積水？聰明的達悟人在挖地基時，以卵石鋪陳，讓雨水滲透進地下，連接天然的水道送至海裡。工欲善其事，必先利其器，要捕獲許多的飛魚就需要有一艘好的船。達悟族的拼板舟是祖先智慧的累積，在每年的飛魚祭以後，造船的工作便開始進行，由船主們到山裡砍伐適當的木材，經過粗略的修整再帶到工作房前加工。船體由21至27塊不同的木板組合，再以木棉或樹脂接合，不用一根鐵釘，每一塊船板所使用的樹材都是固定的，讓我們不得不佩服他們的卓越技巧與智慧。而船上細緻的雕紋與圖案，又顯現了達悟人藝術上的天份。那些瑪瑙紋、銀盔紋、波浪紋，都是達悟人生活的一部份。人形紋則代表了家族的英雄，也是各家族的徽號。最重要的圖案是有著齒輪狀的眼睛紋飾，是船的眼睛，有避邪的作用，讓船隻在大海航行時免於災難。達悟人認為船是男人身體的一部份，造船是神聖的使命，尤其在造一艘十人大船時，從選材到製作完成歷時三年的時間，船對雅美人的重要性可見一斑。除了造船技術，紡織、捏陶、金銀器打造都是達悟人藝術的表現。

地理分佈
「邵族」族名的由來，係源自邵語 thao(thaw) 而來，其本意原是“ 人” 的意思。邵族發源在臺灣亦或居住在臺灣，已經是相當久遠的事實，任何人都無法否定這一事實，邵族擁有自己民族的共同血緣、語言、宗教、文化、以及共同的歷史經驗，甚至在歷史上曾經保有自己本族的土地疆域，最重要的是邵族族人保有其「ita thaw」的本族集體認同，這正符合邵族在學術上與法定名稱的地位與事實。

邵族是台灣原住民族之一族，曾有學者依據邵族的遷移傳說，認為是阿里山鄒族的一支，又依其分佈與鄰近的布農族關係較為密切，也有學者認為，邵族的文化恰介於漢族文化與原住民文化的邊緣，因此有人主張，邵族是最晚漢化的平埔族群，亦或最早漢化的高山族群，但事實上，邵族擁有獨特的語言和豐美的文化特質，其本來就是獨立的一族是無庸置疑的，而邵族族人普遍反對被視為平埔族群之一族，長期以來，他們力爭能成為「台灣原住民族之第十族」。

今天，邵族原住民居住的範圍，局限於日月潭一帶，絕大部份聚居在稱作德化社的日月村，少數幾戶定居在水里鄉大平林，戶數大約六十餘戶，人口數近三百人，可以說是台灣最袖珍的原住民族群，更是人類的瑰寶。

神話傳說
一、日月潭逐鹿
邵族人說他們的祖先原來住在阿里山，也有另外一說，說是原來住在台南府城附近。

在很久很久以前，邵族的一隊獵人在山中打獵時，發現了一隻肥碩的大白鹿，大夥兒於是驅趕著獵狗，一路翻山越嶺地追大白鹿，邵族祖先在追逐白鹿進入深山後，沿路在樹林上以獵刀削下一片樹皮做為路標記號，追了好幾天正當大家精疲力盡時，看到眼前竟然展現出一片湖光水色，邵族人追逐的那頭白鹿走投無路，衝入了湖泊之中，一路奔逃的熱蹄被冰冷的湖水一凍，更是僵硬難動了。

邵族祖先獵得了白鹿之後，白鹿紅色的血和內臟吸引來多得數不清的魚類爭食，隨行的長者族人把撈得的魚類謹慎地先試食一番，不但沒有中毒，而且發現湖中的魚群美味可口到極點，其後才允許青壯年的族人食用。大家真是高興極了，湖泊區不但景色優美怡人，而且湖中有那麼多取之不盡的魚類，這真是上天賜給族人安居的好處所，於是趕緊循著削下樹皮的記號回到原社去帶來族人，從此邵族就在日月潭定居下來，日月潭變成了他們的故鄉。

二、公媽籃（祖靈欄）的由來
邵族人剛來lalu定居的時候，頭人的妻子懷孕生子，生下的是一黑一白的孿生兄弟，這在當時是件大大不祥的事情，於是頭人把黑嬰丟到潭中淹死。第二天夜?媕Y人夢見被丟棄到潭中的黑嬰來託夢說：「今我已死，此後全族每戶人家都必須以一籃置放祖先的衣飾，作為祖靈的居處而供奉之，不得有誤，否則將有大禍。」

次日頭人將此事告知族人，大家都非常驚恐，於是每家都準備一只籃子，內置祖先衣服和飾物，作為祖靈的象徵，此後族人遇有重大事情，都以祖靈籃做為祭告求佑的對象，而族人也因此享有平安、健康且衣食無缺的生活。

重要祭典
早期邵族的重要祭儀有農耕祭儀和狩獵祭。農耕祭儀包括有播種祭Mulalu pispazaj、移植祭mulalu patpari、除草祭maqes nila pazaj、收割祭、豐年祭、收藏嚐新祭等，由於邵族社會面對了台灣各種政經形勢的改變，現在不僅官方禁止狩獵，就想要打獵，也沒有獵物可打，狩獵祭mulalu matansun pintuza就演變為象徵性的祭典。而邵族的族人現在幾乎不再從事農作，因為種植稻米都要虧本，所以不再狩獵也不用耕作，但是日月潭的邵族，仍然堅持傳統，服膺祖先遺訓，保留了播種祭、除草祭、氏族祖靈祭、拜鰻祭mulalu matansun tuza、和豐年祭mulalu malhiqitin等重要祭儀。

宗教信仰
邵族宗教信仰的核心是祖靈信仰，亦即邵族的每戶人家，都有一只公媽籃，內盛祖先遺留下來的衣飾，以代表祖靈之存在。分家之時，公媽籃中之服飾成為分割的最重要對象。拜公媽籃是邵族主要的宗教及巫術的呈現對象及方式。凡是族中之重要祭儀，諸如播種祭、拜鰻祭、豐年祭等，都以公媽籃為供奉的對象，族人備有酒、飯等獻品，用以祈告祖靈。這種敬祀祖靈的「公媽籃」崇拜方式，不見於台灣其他原住民族群，這也是邵族得以成為台灣原住民族群中獨立一族的最主要特徵。

公媽籃是神聖的象徵，無事不可驚動亦不得把籃中的服飾隨便取出。早期的公媽籃，被掛在住屋正室的左側壁上，離地約有二公尺。現在的邵族族人則因為大部份接受漢教，因此正廳的主位供奉著漢神，主牆上掛著漢神的圖像，供桌上則有不同神像，其中又以觀音、媽祖、帝爺、太子爺最為普遍。

因為受了漢文化的影響，某些族人的供桌上，漢神的旁邊供奉著邵族的公媽籃，有的族人則同時供奉公媽籃和公媽牌，亦有的族人，將公媽籃掛在牆壁上。更有的族人信奉基督教，主壁上掛有十字架，亦或聖經十誡的箴言，但在旁邊掛著或是供桌上置放著祖先的公媽籃。這些現象正也反應邵族宗教信仰的多元性，以及邵族對於外來宗教的包容性。

地理分佈
噶瑪蘭人是台灣平埔族原住民的一支，在體質上屬馬來人種，語言屬南島語系中的印度尼西亞語，文化也屬於印度尼西亞文化。噶瑪蘭人是台灣平埔族中漢化最晚的一支，而在外觀上無論男女，顴骨較高，眼窩較深，男性身材一般較高大，女性往往較漂亮。據傳說噶瑪蘭族祖先是來自南方島嶼，經火燒島（綠島）從海上飄流來到台灣。

傳統祭典
在噶瑪蘭族傳統習俗方面，如祭祖儀式，約在每年的農曆十二月中旬舉行，他們都事先釀造新酒，新酒釀好之後，拿到族社內一個地方，發出口哨一般的聲響三次，這是招請祖靈的一種秘法，這一天家家戶戶蒸米飯供際祖靈，然後自家享用，差不多一個月的時間，全社無論男女老幼，每日飲酒過日子。＜重修台灣省通志＞（1995）對葛瑪蘭族的傳統過年儀式有更詳細的記載，噶瑪蘭人稱祭祖儀式為帕立靈（或巴律令），儀式有兩種：一種叫做噶瑪蘭式；一種叫做頭哆邦式，兩者所使用的祭品及祭祀地點不同，但程序方面則相同，只是後者不准外人觀看，他們認為如果外人進來看儀式，祖靈就無法保佑家人幸運與平安。

文化特質
噶瑪蘭人的聚落型態是採取近河的小型集村，女耕男獵。原始生產方式是游耕(旱田農作)、焚獵、捕魚、打鹿等自給自足式的採集經濟。他們的衣食一切都取之於大自然如：以小鍬從事旱田耕種；作物有小米、玉米、地瓜及旱稻等。及栽麻織布為衣；住屋以茅草竹木為材料。婦女是農業上主要工作者，捕魚打獵則為男子專業，小孩則到十歲就得學習打鹿鏢魚。

傳統母語
目前，平埔族大多數母語多已凋零，凱達格蘭族群僅存有稀落的字彙，而保存尚稱完整的，只有噶瑪蘭族了。根據伊能嘉矩在宜蘭方面的實地調查（1896），在日治初期，噶瑪蘭人尚保留部分舊俗，而且仍使用平埔語，他們稱父親為Tama．母親為Tena．頭Uho．頭髮Vuho．眼睛Mata．鼻子Unom．手Rima．耳朵Kayal．我Aiko．你Aiso.等等。譬如定居於花蓮豐濱鄉新社村，和台東縣長濱鄉樟原村的噶瑪蘭人，在日常生活中仍有人會使用母語交談。噶瑪蘭語無論其音韻、結構及辭彙的使用方法上，都有獨特的特徵。首先在發音上，會出現像法文一樣的連音現象，如：「pukun-an-kutiasunis」(我打了小孩)連在一起發音之後就變成：「pukunankutiasunis」。有時候同樣兩個音連在一起時，就會刪去其中一個，如：「sunis-su」（你的小孩），因為兩個s連在一起，發音就變成「sunisu」。

其次，如果主詞沒有出現，這個主詞就會被自動詮釋成第三人稱。譬如「yauuzisanmuzis」，其中的「yau」是「在」的意思，而「uzisan」是「浴室」的意思，muzis是「洗澡」的意思，在這個例句裡並沒有說明是誰在洗澡，但是按照剛剛所提之原則，這句話的意義就成「他在浴室洗澡」。

文化傳承
偕萬來先生自民國八十一年開始蒐集噶瑪蘭語彙單字，並教導噶瑪蘭小朋友認識母語，同時參與由學者所組成的噶瑪蘭母語研究小組，編寫母語教材。尤其在成立噶瑪蘭文史工作室，從此以後與噶瑪蘭母語推廣工作結下不解之緣，可說是噶瑪蘭母語程序的領航員。

偕萬來在回憶自己與母語接觸的過程時說，因為他的父親說他們是純粹的噶瑪蘭人之後，他認為必須為自己的族群服務，為自己的族群留下可資證明自己是噶瑪蘭人的一份榮耀，經過一番長思後，他覺得要把自己的母語留下來，所以開始學母語。當時年僅27歲的偕萬來，以羅馬拼音來認識自己的母語，而且一邊學習母語，一邊將自己的母語利用羅馬拼音文字化，經過兩三年的學習，一般的對話已能對答如流，可見母語保存的重要性。

偕萬來體認到母語對於族群文化的重要，認為唯有推廣小朋友的母語教學，才能傳承噶瑪蘭母語，因此投身母語教學的工作，為噶瑪蘭語的傳承盡一分心力！

地理分佈
凱達格蘭族(Ketagalan) 的分布地以台北盆地為主，北起基隆社寮、平寮、和寮里，沿大屯火山到淡水河口，南達桃園縣境內。主要涵蓋居住在臺灣北部基隆、淡水、台北、和桃園附近的平埔族群；過去舊志所記載的「淡水十八社」和「南崁四社」等都在此範圍內。凱達格蘭族向來和蘭陽平原的噶瑪蘭族一直保有密切的接觸，並且相互影響，其中部份族人更遷移到宜蘭地區定居，建立了哆囉美遠社與里腦社。

一般而言，凱達格蘭大致可以沿淡水河、基隆河、和新店溪為界，分為兩個支系；加上遷移至宜蘭的一支，主要包括三個部群：

1.馬賽(Basay)：指淡水河和新店溪以北、以東的一群，包括基隆、淡水、和貢寮一帶；重要聚落如大、小雞籠社、金包里社、三貂社、新社（三貂新社）等，（部份學者認為馬賽人應該是屬於一個獨立的族群）。

2.雷朗(Luilang)：主要指淡水河以南、基隆河以西的平埔族群，包括台北盆地和桃園一帶。這一支系是凱達格蘭的中心區，重要聚落如雷朗社、擺接社、武勞灣社、里族社、毛少翁社、塔塔悠社、錫口社、大浪泵社、南崁社、霄裡社、龜崙社、坑仔社等。

3.哆囉美遠(Torobiawan)：指遷移至宜蘭平原的馬賽人；主要有哆囉美遠、和里腦兩社。

族群名稱認定
早期日本學者如伊能嘉矩、安倍明義(1930)、小川尚義(1944)等，都以為現在台灣北部地區台北縣及宜蘭部分地區的平埔族是凱達格蘭，但後來根據馬淵東一(1953)的意見，這個民族實際上是巴賽族，而在台北以西和以南，以及桃園一帶，小川尚義稱作雷朗族的才真是凱達格蘭，但李壬癸先生認為仍以凱達格蘭作為這個族群的總稱較為適合。（詳見李壬癸《台灣南島民族的族群與遷徙》1997）

傳說與祭儀
以前凱達格蘭族各社都有一則有關其祖源的傳說，從他們的傳說中，可以知道他們的祖先是從海外漂流來台的；但何時、何處而來，因時間久遠已不可知。其來台時最初的登陸地點，目前則有二種說法，一是認為是祖先於數千年前從西太平洋的「山那賽小島」搭乘舟船漂流，在臺灣東北部的三貂灣雙溪河口處附近登陸；另一個說法是認為可能在淡水河口一帶。在登陸之後，族人陸續播遷至蘭陽平原，基隆和平島、北海岸，台北盆地及桃園南崁溪一帶，成為北台灣平埔族中依水漁撈生活最早的族群。

根據伊能嘉矩在淡北方面的實地調查(1896)，大台北地區的凱達格蘭族，到日治時代，其語言和習俗都已漢化了，伊能所採得的過去習俗，都由社群長者口述中取得，其中談及凱達格蘭族在進行重要活動時，都要先占卜吉凶，然後行事，例如：入山狩獵時，假如遇到鳥獸在隊伍前橫飛或橫行，就是一種凶兆，要立刻停止行動。又如男女青年的結婚，在還沒有訂立婚約以前，男的要臥寢求夢，因為夢到吉兆或凶兆，就是祖靈在宣示可以或不可以成婚。有趣吧！現在走在台北的凱達格蘭大道上，你可以想像甚麼才是凱達格蘭族；甚麼才是新新人類。

地理分佈
道卡斯族(Daokas)分佈範圍南起大甲溪，北至湖口台地、楊梅鎮、龍潭鄉一帶，南北長距離約一百公里。東部以南北第二縱向山脈、關刀山山脈、八角崠山脈、獅頭山至新竹關西鎮的馬武都坪一帶，西至臺灣海峽。道卡斯族含括台中縣、苗栗縣、新竹縣、部分桃園縣。主要活動範圍以沿海一帶及丘陵各河谷沖積成的平原為主。

據說道卡斯族中曾有部分族人遷移到南庄地方，後來變成了賽夏族，但文獻上並沒有記載，倒是咸豐九年，真有族人移居宜蘭，兩年後，這支新移民因隨身攜帶的火槍武器，被漢人用物品交換的方式拐走了，所以失去立足競爭的實力，只好再返回故居地，但回程中遇到了大甲西社等社群正欲遷往埔里，也就一同前往。

到清末以及後來的日治時期，都將道卡斯各部落統稱為「新港十一社」或「竹塹十一社」；其主要聚落大致可以分為三群：

1.崩山群：舊志中所稱的「崩山八社」或「蓬山八社」，主要包括大甲東社、大甲西社（德化社）、日南社、日北社、雙寮社、貓盂社（興隆社）、房?堛嚏B苑?堛嚏B吞霄社等。道光年間（1823─1831年）此群中的雙寮、日南、日北、房?堙B吞霄、苑?媯左嚏A加入中西部平埔五族聯合遷移埔里的行動，幾乎全部遷至埔里。

2.後龍群：後龍四社主要是包含後龍社、新港社、中港社、加志閣社及貓?堛懇央]貓?堛嬰b今苗栗市，後來與加志閣社合稱為貓閣社）。

3.竹塹群：主要是竹塹社，以及清初文獻記載中的眩眩社。

傳統祭典
一、豐年祭：道卡斯人稱作牽田，牽田又分為做旗頭、做旗尾二個節日，各為三天，族人興致高時，則可由旗頭一直做到旗尾，白天狩獵，晚上慶祝共同分享獵物。

二、祭祖：道卡斯人稱作巴代(Patai)，為敬祖的意思，也是道卡斯族人視為最神聖的節日，但對外人而言，則是最具神秘色彩的節日。做旗頭則是與漢人的中元普渡撞日，新港社在這一天有舉旗慶典，漢人也要在廟前豎起竹竿安營旗。農曆八月十五日是漢人的中秋節，也是道卡斯族人做旗尾的日子，從表面上看來，時間上的巧合使道卡斯族的漢化比其他族群快，也因這樣的巧合，使道卡斯族的遺風可以寄附於漢人的節慶中，存續了一段時日，不知是幸或不幸，終究對整個平埔族來說是相當特殊的一個例子。

當天早上祭墳回來，全家聚集大廳（供奉祖先牌位之處）或廚房，在毛蘭上裝滿食物，（早期是使用道卡斯族的傳統木盤，後來因經濟形態的改變才改用毛蘭）其中有鹿肉、鹿酒，鹿肉是由族人到埔里購買，有的家族則改用豬肉取代，另外尚有糯米酒、魚、菜及用小魚乾與糯米做成的飯糰，放置於大廳或廚房的地上，由家族中最年長的女性（漢化後由男性取代）先行禱告再繞行二圈後，家族成員再跟其後繞行第三圈，繞行中各取鹿肉、糯米飯些許放置地上，說是要請祖先吃的，有的家族則是將鹿肉放置於大廳的四個牆角，有的放在大廳門的兩邊，禮成後家族成員蹲坐（史料上稱作「□」）成一個圓圈，圍著裝滿食物的毛蘭即可隨意最食。

吃飽外出時，年長的女性會站在門旁向每個人身上灑少許的水示意祝福、去汙穢，此後三天各戶可隨意到處串門吃喝，可以拿著水桶、水瓢到處向人潑水，興致高時彼此跳入水塘或水圳中相互潑灑，也許這正是東南亞民族潑水節的最原始形式與原由，也是台灣原住民中唯一有潑水節的一個民族。

巴代祭祖對道卡斯人來說是最神聖一個節日，因此在祭典這三天中存有許多的祭忌，禁止外人進入社中，早期新港東社、西社各有社城，祭典時會關閉社門，書寫牌子掛在社門旁，敬告外人不得進入，同樣的，這三天族人也不得外出，祇可在社內活動，不可進入他人大廳，必須放下身邊所有的工作，不得敲打，家禽家畜也必須關好，以免闖入大廳打擾到祖靈。因道卡斯人對祖靈的虔誠產生了許多的禁忌，許多的限制唯一的目的就是深怕祖靈被觸怒，也因此讓外人感受到祂的神秘色彩（在道卡斯牽田的慶典中，外人是可以進入的）。

三、祈雨祭：是一個不定期的祭典，唯有乾旱時期才會舉辦的祭典，也是道卡斯族傳統祭典中，唯一不曾在文獻中或田野調查紀錄上出現的一個祭典。

地理分佈
洪安雅族(Hoanya)原分佈於臺灣中西部接近山麓之平地，主要在台中霧峰以南、 台南新營以北一帶，涵蓋現今台中、南投、彰化、雲林、嘉義、台 南等區部份範圍。伊能嘉矩最早將此區的平埔族分為二支：

1. 阿里坤(Arikun)：在較北的現今彰化、南投、和台中一帶；包括南投社、北投社、貓羅社、萬斗六社、大武郡社等。此一支系各社後來也多遷至埔里。

傳統祭典
洪雅族一年中有兩大宗教儀式，一為祭祖；一為過年。祭祖日期多在農曆七月二十日到七月二十二日間開始舉行（任選一日開始），全部祭儀共需四天的時間，包含五個項目：

一、祭儀與祭品的準備
祭祖儀式稱為Mapohan Vakkie（招請祖先的意思），祭祀者由族中未婚少年(Mata)擔任，人數約八人，並選出正附主祭者，祭品是用糯米飯糕、酒、豬、檳榔等。

二、賽跑(Movai)
亦即所謂的走鏢。由全部參加祭祖的少年參加，比賽是從頭目家出發，並由頭目發令起步，跑到祖靈地再折返村中起跑點，贏的人得到一面大紅旗（只準備兩面，亦即取前兩名）。

三、祭禮(Tei-Vakkie)
祭點在村外的祖靈地舉行，祭禮由兩位主祭主持，排置物品，並共同拿祭槍向靈地的靈樹作劈刺的動作，其餘參加祭禮的少年高唱祭祖歌。

四、出獵(Mura)
所有參加祭禮的少年及全村的壯丁都參加狩獵活動。

五、飲宴(Mamitan)
全村男女都參加，大家圍成一圈飲酒唱歌。

地理分布
西拉雅族(Siraya)是指分佈在臺灣南部的平埔族。活動區域範圍北自台南縣平原地帶（現今台南麻豆附近），南達屏東平原一帶的平地或山麓地帶（今屏東林邊一帶）。其中又可以分為三支：

1.西拉雅(Siraya)﹕西拉雅支族，荷蘭人稱為Sideia，原來是住在台南的平地，有九個主要的部落，其中以新港社（今台南新市）、大目降（今新化）、蕭壟（今佳里、七股、將軍一帶）及麻荳（今麻豆）較著名，尤其新港社就是原來赤崁社遷來的。

在荷蘭人入台以前，住在台南安平一帶的西拉雅人，稱為赤崁社，相傳初到安平的漢人向這裡的原住民問說：這是什麼地方？原住民回答說：Taiwan，於是漢人就叫它大員，也有翻譯成台員，或者叫做台灣，當時安平是一片沙洲，就叫作台灣嶼，荷蘭人來了之後，稱安平一帶的港灣為臺窩灣，後來由於漢人的流傳，台灣成為台南地區的通稱，到了西元一八六四年，台灣正式納入清朝版圖，被稱為台灣府，於是台灣成為全島的稱呼。

自從荷蘭人占領台灣以後（西元1624年），西拉雅人就成為外族最先統治的臣民，而歷經荷人及漢人的侵迫，西拉雅族群也逐漸無奈的移居到台南縣境內以及高雄、屏東地方，主要分布在台南平原曾文溪、急水溪、鹽水溪以及二層行溪流域一帶，在臺灣早期對外歷史上，西拉雅族曾扮演過重要的角色。其主要部落如新港社、麻豆社、目加溜灣社、蕭壟社、大目降社等，可說是平埔族中與漢人接觸最早的部落。

在荷蘭人統治期間，荷蘭傳教士曾教導西拉雅族用羅馬拼音來寫他們的母語、唸聖經，後來荷蘭人離開台灣以後很多年，西拉雅人仍繼續使用羅馬拼音來書寫母語，尤其是訂契約、買賣或典當土地的文書，都會使用這種清朝文獻上所說的紅毛字。到了日治時期，日本學者村上直次郎、伊能嘉矩和小川尚義等分別蒐集到許多這類文字記載的文書，且從新港社開始發現蒐集，因此後來集結成書時，命名為新港文書。

2.馬卡道(Makatao)﹕這一支原居於屏東平原下淡水溪沿海附近的平埔族，在1904年伊能嘉矩提出最早的平埔族分類架構中開始稱之為馬卡道，並劃分為與西拉雅不同的獨立族群。至1944年小川尚義才以語言的相似性為由，將屏東平原和台南平原的平埔族視為同一族，統稱為西拉雅族。舊志中出現的「鳳山八社」，就是指馬卡道族中勢力最強大的放索、阿猴、塔樓、加藤、武洛、力力、上淡水、下淡水社等八個社群。由於居地緊鄰排灣族的分佈範圍，因此和附近排灣族有密切往來關係。道光年間，部份族人遷徙至現今恆春一帶的瑯橋地區，被稱為「瑯橋平埔」。

傳統祭典
西拉雅族的祖靈崇拜留有祀壺的風俗，稱阿立祖祭祀，所謂阿立祖是指西拉雅族的祖靈，無形無體，僅以一壺代表神體，通常供奉在社中公廨，又稱阿日祖、阿立母、太祖、老君、太上老君、李老君、番仔佛、番太祖、番祖等，各社所供祀的壺各有不同，大部分是粗製的陶器，其中北頭洋社（佳里鎮西北方），除了祀陶製的壺外，還附祀宋硐及洋酒瓶，其它地方尚有以一般大肚花瓶代替陶壺的，至於為什麼用壺來代表祖靈？各家說法不一，江家錦先生說壺是代表女性子宮，阿立祖就是女性祖靈；國分直一先生則認為阿立祖是農業的祖神；石萬壽先生認為阿立祖相當於漢人的玉皇大帝，不是一般的祖靈信仰而已。

現在西拉雅族還保留一些供祀祖靈的公廨，每年在不同的社群居住地也會舉行祭典，有名的如東河嚎海祭；每年農曆九月初五日，是其蕭壟祖神渡海來台的紀念日，住在台南縣東山鄉東河村的後裔，就會到大公界的公廨舉行嚎海祭，什麼是嚎海呢？指的是在祭典最後，尪姨（或稱向婆，就是靈媒的意思）會在牽曲的聲韻中向海號淘大哭，甚至在地上翻滾，並敘說著祖先來台的辛酸，告誡後人要體會先人的精神等等，典禮極為莊嚴隆重。

此外還有台南大內鄉的頭社夜祭；高雄甲仙鄉大滿族的小林夜祭等（甲仙鄉還成立小林平埔文物館）；以前蕭壟社的番仔塭祭還有送阿立祖船的儀式，對平埔族文化有興趣的人可以透過祭典來瞭解，舉凡語言歌謠、風俗信仰、藝術工技等文化傳承情形，在祭典中比較可以找到原型。

地理分布
巴布薩族(Babuza)主要分布在大肚溪以南至濁水溪之間的海岸區域，包括彰化平原和台中盆地西南邊緣地帶。重要聚落有東螺社、西螺社、二林社、眉里社、半線社、柴仔坑社、阿束社、貓霧拺社；各社中除東螺社部分移住宜蘭外，其餘都於清代道光年間陸續遷至埔里。

文化特質
伊能嘉矩的資料上記載，在埔里東螺社的巴布薩族人，知道其原有語言的不多，即使有人記得，語詞也有限，但其語言特色是促音用得很多。在風俗方面，都已漢化了，只有女子仍保留熟番的髮式，他們的臉長而扁圓；身軀肥胖，尤其是女子，豐滿者不少。

在清代文獻中（清一統志－台灣府），提到：西螺社等社番，其人趫捷，束腹奔走，接遞文移，官給以餼，番婦常挈子女赴縣，用穀帛相貿易。其實平埔各族的麻達階級（未婚青少年）常因腳力好，跑起來好像施展輕功一般，速度極快，所以當時駐台的清代政府機構常雇用他們來傳遞公文。

平埔族的經濟生活以狩獵為主，簡單的農產及捕魚為副，仍需要休耕來維持土地的肥沃度，基本上，是一種“勉力自給”的經濟活動。而以南屯為居的巴布薩平埔族，其經濟活動則處於維生經濟的階段，對土地已有若干程度的開墾。但在清康熙年間(西元1684年)，漢人大量的開墾後，位居彰化平原進入台中盆地要衝的南屯，因應墾殖需要，打造犁頭與農具的店舖雲集，形成販賣農具和農產品交易中心。因此，「犁頭店街」的聲名遠播，台中盆地最早的聚落在此產生，更進而發展成城市。

地理分布
巴則海族(Pazeh)的分布以豐原為中心，北起大甲溪岸，南迄潭子鄉，東達東勢一帶，西至大肚山。包括大甲溪下游南北兩岸、后里台地、和台中盆地東北側沿山一帶；主要在現今台中豐原、潭子、東勢一帶。重要聚落包括岸裡社、樸仔籬社、阿里史社、烏牛欄社、大馬僯社、麻薯社、岐仔社、翁仔社、麻里蘭社等；大致分成四個社群（岸裡社群、樸仔籬社群、阿里史社群、烏牛欄社群）。

其中岸裡社因清代康熙38年（1699年）協助清政府平定吞霄社反亂，而開始獲得官府的重用；巴則海族也在岸裡社的領導之下，逐步擴張其勢力範圍，例如請墾台中平原（以前貓霧栜社的屬地，今台中市北屯區一帶），在其土官阿莫時代就已建立出一個臺灣平埔族中少有的勢力範圍。不過，其原有的生活領域還是持續遭到後來漢人的擴墾入侵，導致道光年間族人開始成群離開故土，輾轉遷徙。各社後來也有一部份遷移至苗栗鯉魚潭、卓蘭方面，另一部份遷移至埔里牛眠山附近。

文化特質
巴則海族在語言保存方面最久也較完整，現在巴則海族人還有能唱傳統歌謠的長者，他們的歌謠包括搖籃曲、工作歌、愛情歌，尤其是慶典儀式的歌曲等（如唉淵Ayan(1).(2)，牽田的歌），當中有些還包含著其祖先來源的口傳歷史，甚為珍貴。

賽跑型式的祖靈祭是台灣中西部地區平埔族群祭典中的一項特殊風俗，俗稱「走鏢」，青少年男子賽跑優勝者可以獲得彩旗，象徵著部落最高榮譽。

連名制是東南亞古文化的特質之一，連名制的地域分佈包括東南亞的大陸，半島和島嶼三區，日治時期移川子之藏教授曾就平埔族之契約文書中舉出巴則海族人特有之姓名例子。以樸仔離社為例，祖名Bahara AbUk.父名Ashin Bahra．子名叫Tahan Ashin，稱之為父名的連鎖，也就是說平埔族群亦有父子連名的制度。

鑿齒文化也是東南亞古文化的特質之一，多半與婚姻有關，這個文化特質也分佈在整個南島語族生活的範圍。平埔族群也盛行鑿齒之習，當少年男女求婚之時多鑿去二門牙以作為定情之物，日治時期伊能嘉矩的調查也說巴則海族中，男女當結婚年齡時，拔去上門齒二枚，以為成年之標識。

巴則海族的男子上衣其形式雖類似高山族泰雅群之Rattan型衣，但開有圓領，腋下兩側不密縫則與Rattan衣相異，近於貫頭衣之形式，所謂貫頭衣是一種最原始的衣服型式，廣見於印尼群島以及中南半島，並向東分佈至玻利尼西亞，而南美洲之貫頭衣亦可能由玻利尼西亞傳去者。台灣的平埔族群中巴則海族在以前或穿用貫頭衣。

地理分布
巴布拉族(Papora)原分佈於西部海岸大肚溪以北、大甲溪以南附近地區，主要活動範圍相當於現今台中沙鹿、梧棲、和清水一帶。主要聚落包括沙轆社（遷善社）、牛罵社（感恩社，也稱迴馬社）、大肚社、水?堛懇央C

傳說故事
關於巴布拉族的傳說並不多，但《重修台灣府志》卷十五風俗（三）有一段記載，滿有意思的：「昔有番長名大眉，志謂：每歲東作，眾番爭致大眉射獵，於箭所及地，禾稼大熟，鹿、豕無敢折損者；箭所不及，輒被蹂躪，木亦枯死，其子斗肉、女阿巴里、大柳望，各社仍然敬禮，獲鹿必先貽之。」

這意思是說：大肚社有一個頭目叫做大眉，他的箭術非常精湛，每年到了耕作的時候，大眉的族人都爭相邀請他到田?媔i行狩獵活動，因為他的箭射得到的地方，農作物就會豐收，野鹿和野豬也都不敢去破壞農作物；而他的箭沒到的地方，常常就會被野鹿、野豬這些野生動物所破壞，農作物也都枯死了，後來大眉過逝之後，他的兒子女兒仍然受到族人的尊敬，如果族人打獵有所收穫，像獵到野鹿甚麼的，就會先送一些肉給他們享用。

地理分布
原居於屏東平原下淡水溪沿海附近的馬卡道族(Makatao)，在1904年日本人類學者伊能嘉矩提出最早的平埔族分類架構中開始稱之為馬卡道，並劃分為與西拉雅不同的獨立族群。至1944年日本人類語言研究者小川尚義才以語言的相似性為由，將屏東平原和台南平原的平埔族視為同一族，統稱為西拉雅族。舊志中出現的「鳳山八社」，就是指馬卡道族中勢力最強大的放索、阿猴、塔樓、加藤、武洛、力力、上淡水、下淡水社等八個社群。由於居地緊鄰排灣族的分佈範圍，因此和附近排灣族有密切往來關係。道光年間，部份族人遷徙至現今恆春一帶的瑯橋地區，被稱為「瑯橋平埔」。

傳統文化
馬卡道族中和其他平埔族社會一樣，有一位或多位的女巫師，負責處理公眾的祭典事宜以及族人的疑難雜症。尪姨的主要責任是負責公廨的整潔與祭典，也是族人們求巫問醫最好的管道；公廨裡面祭祀阿立祖，是族人祈福求安，或尪姨做作法占卜的地方，也是族人聚會牽戲的活動中心；而女性的年齡，是以刺桐花為基準，每次花開就年長一歲，馬卡道族也和台灣其他原住民相似，為一個以女性為主的母系社會；在結婚制度上馬卡道族有一種特別的風俗，也就是成年的女子在外頭構屋獨居，再擇配婚姻。

平埔族基本上是屬於靈魂崇拜的民族，阿立祖即為馬卡道族人的守護神，又稱之為老祖。阿立祖可分成二種形式，一種是經常顯靈或者善於作弄人們而存在，另一類是固守田園不肯離去的太祖（俗稱“三塊石頭”，因其由二、三塊石頭所疊成）。祭祀的方式一般來說有兩種，一種是兩個部落共有一個阿立祖，供奉於公廨之中，個人祭祀的守護神則奉於家中。大體而言，馬卡道族人並不塑神像，也不立神位，大都以象徵性為代表，如祀壺即是。祀壺的大小、型狀、材質並無限制，只要開口縮小，內裝清水，上插青葉即可。

個人費時近兩年整理、撰寫完成了「認識台灣原住民」系列─台灣原住民各族群介紹。台灣原住民族屬於南島語系，在人種上屬馬來人、南島語族，是世界上分佈最廣的民族；分佈地區西起非洲東南的馬達加斯加島，越過印度洋直抵太平洋的復活節島；北起台灣，南到紐西蘭。